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千年不变的农业村社文化
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印度是典型的农耕社会。“印度曾保持并发展了农业经济达四五千年之久,这对于印度文化及其传统的深度和韧性是具有一定影响的在古代,“阿黎耶(雅利安,Aiya)”这个字的词根的意义是“耕种”。从伊朗高原来的雅利安人是畜牧民族,到了印度河流域之后以农耕为主,以后发展为典型的农业社会。开辟森林,发展农耕经济,就把大部分人固定在土地上;为了实现村社之间的商品交换,就出现了早期的为数不多的商人;为了防止其他民族的侵扰,就必须保存部分专职的武士;而在征战中捕获的俘虏以及被征服的原住民,就成为农奴。这样,印度社会以氏族为细胞,以部族为政权基础的种姓就形成了。但是,在早期的农业社会中,职业不是世袭的,种姓和职业的分工之间也没有后来那样严格的规定。古代文献记载着这样的话,我是吟游诗人,我的父亲是一位医生,而我的母亲推碾谷物。”!印度社会在发展过程中,种姓制度越来越严格,职业同种姓紧密联系在一起了。婆罗门专门从事宗教祭祀活动,成为最高阶层;武士成为第二等级;地主和商人成为第三等级;农民、原住民族和农奴成为下贱的首陀罗。在四种姓制度形成的同时,农村公社的制度也建立了起来。这种农村公社的组织形式保存了三千余年之久,至今也没有发生根本性的变化。农业型的印度社会的单元是由男性家长管辖的家庭。若干家庭构成一个氏族(grama,氏族,以后转义为村落)。氏族的大家长往往是各部落代表会的代表,他们的意见决定国家的政策和行动。在家庭中,妇女没有权力,地位低下。村庄的中心活动是集体祭祀,这种活动是团结本氏族的有力的纽带。可见,印度在农耕社会基础上建立的氏族网络结构,使种姓制度和血缘伦理关系形成了超稳定的系统,它有着极大的弹性和自我调节能力。森林环境、农业生产与生活方式,是印度思想生发的土壤,它对印度意识形态的影响是非常深刻的。这种对哲学和审美意识的影响表现在三个方面。


一、从哲学认识论上讲,农牧生产和生活方式促进了印度民族对自然界有规律性变化的现象的认识。日月星辰有序的运转,植物生命的生长和枯败,动物的生存和死亡,各种事物的存在状态以及它们那些令人惊讶的合目的性的功能等,往往使人感到迷惘不解,因此远古的雅利安人相信存在一种制约万物的不可感知的“力量”并总想把握和理解这种不可见的神秘力量。由此激发他们对不可知的实体——“无限”的探究。约公元前15世纪至前9世纪产生的吠陀经典中就有《造一切者之歌》。歌中提出了“彼一”的概念,认为所有的创造物都依赖于“彼一”的创造才存在;造一切者既是众神的创造者,又是众神的命名者。同样,在《梨俱吠陀》中还有《原人歌》,也是证明和解释存在着那创造了宇宙万物的不可知的“终极存在”这种对不可知的“终极存在”的宗教信仰和哲学探究活动,不仅使印度宗教和哲学源远流长,而且决定了印度哲学特别注重去领悟、把握这神秘的“绝对”和“无限”对象的本质。正是对不可知的对象的向往,印度的诗歌和艺术才具有超尘脱俗的性质,审美意识才具有强烈的幻想主义色彩。

二、自然的农业生产和生活方式,促成了印度民族对自然对象的依恋和模仿,乃至出现极为发达的植物动物的生命崇拜和巫术行为。这种亲近感、同情感就是观念上的“自然的人化”的体现,也就是审美意识的体现。印度颇为发达的树木、花卉崇拜,就是与生殖繁衍和生命意识有确定的关系。果实丰累的莲蓬、莲花、胡麻、葡萄,生命力旺盛的植物藤蔓,高昂的蛇头,肚子肥大的青蛙,鲜艳的

花朵等,都是性力的象征。以后直接出现了男女生殖器“林迦”和“由尼”的崇拜:柱型石头和石质磨盘的造型。在古代诗歌和佛教绘画中的“花雨”,既是美的理想的表达,又是生殖丰产和生命力旺盛的象征形式。英国艺术史家L.比尼恩指出,在印度艺术的第一个时期(约公元前1世纪),以桑奇大塔围墙大门的雕刻艺术为顶点,可以看出“这一早期印度艺术以其酷肖自然而著称;动物的形体,尤其是鹿、象,描绘得十分忠实于自然。“那里充满着一种对于有生命的动物、鸟类、树木和花朵的同情。“印度对繁盛密集之美的喜爱,这大概是从植物果实、植物生殖力受到的启发而表现在人的生命力上面的折射。”

这种与植物、动物紧密联系的审美思想,只能是农耕生产和生活方式的产物。在吠陀神话中,有创造女人的经过的表述“在天地开辟时代,大匠(创造生物的神)到了要创造女人的时候,他发现在创造男子的时候已把所有的材料用完,一点实质也没有了。在这进退两难的时候,他入了很深的禅定,到出定以后,他就照下面这样做了:他取月的圆,藤的曲,蔓的攀缘,草的颤动,芦苇的纤弱,花蕊的艳丽,叶的轻浮,象鼻的尖细,鹿眼的瞻视,蜂的丛集,日光的炫耀,层云的悲恸,飘风的变动,兔的畏怯,孔雀的浮华,鹦鹉颌下的柔软,金刚石的坚硬,蜜的甘甜,虎的残忍,火的炽热,雪的寒冷,鹊的噪,鹤的虚伪,鸳鸯的忠贞,把这些性质混合起来造成了一个女人,然后将她送给男人。”②再如,在《梨俱吠陀》和史诗《摩诃婆罗多》中,都描述了神话中的情爱天尊(即爱神)伽摩(又名门摩陀)的形象:他面貌端美,额上显有不可辨认的金字,他所持的诱发爱情的神弓,是以甘蔗为弓,串联的蜜蜂为弦,有五个箭镞,矢尖饰着鲜艳的“同心花”,据说这样可以从五觉(五官)贯入心坎。他的腰间系有两囊,用麻布做成,里面充满着凌零的香肩。其象征的含意明显是以甘蔗、蜜蜂去采摘花心的性行为,同中国古典小说《西厢记》中的“柳腰款摆,花心轻摘,露滴牡丹开”的象征意义是相似的。值得提出,希腊爱神厄洛斯使用的却是牛筋弓弦,金、铅两种箭镞(分别象征性爱和性冷淡)。希腊与印度的爱神使用的弓箭形象的不同,正说明两种地理文化和生产方式对审美表现的影响。

可见,在印度民族的“自然的人化”过程中,农业型文化的思维方式也作为人的本质力量的一部分,对象化地表现在审美思想和艺术表现之中。他们尽可能地利用频繁进入视觉中的自然形象来对象化地、象征性地表达主体的审美意蕴。

三、农村公社的和谐和宁静的人际关系,促成了印度美学思想的基本特点的形成。在漫长的历史过程中,印度社会形态的发展是很缓慢的。“虽然那些王国一再变迁,而有组织的社会集体生活,在以往两三千年中却很少变化。”①印度社会的单一性和停滞性,表现在构成社会和政体的三种基本形式的恒久不变上。尼赫鲁说,印度的社会组织“是以三个概念为根据的:自治的农村公社,种姓与大家庭制度”。“这三根支柱都是以集体为基础,而不是以个人为基础的。目标是社会上的安全,集体的安定与绵延。……在每一个集团的内部,无论这是农村公社或特殊的种姓,或大型的大家庭,总有一种大家享受的公共生活,一种平等的意识以及民主的方法……古代印度社会组织是具有一些优点的,的确,如果没有优点也不能够维持到这样悠久的时期。在这社会组织里面蕴藏着的有印度文化的哲学概念一一人的完善,注重真、美、善的获得。……它所强调的是个人和集体的义务,而非强调他们的权利。那些‘承传经’(Smritis,印度教的宗教经典)列举了不同种姓的‘达磨'即职掌和义务,但并无一部书中包括了权利的清单。自给自足是集团的目标之所在,特别是以农村中为甚,而在一个不同的意义上,在种姓中也是如此。”②

可见,印度社会这种内在的富有弹性的结构,是其延绵数千年之久的重要原因。这是人际关系的强劲凝聚力,由此产生强烈的乐群之感,从而形成人际之美的情感基础一一善的情感。善是作为人伦之美而纳入美学之中的。善在印度被称为“达磨”。尼赫鲁指出“法(达磨Dharma)这个字的涵义并不是专指宗教。它的字源含有团结在一起的意思;它是一种事物最内部的素质,它的内部存在的规律。它是包括道德标准、正义以及人的全部义务和责任的一种伦理学上的概念。圣法可以包括一切在印度创立的信仰在内(吠陀的信仰及非吠陀的信仰均在内)”;③“达磨是‘黎多’(Rita)的一部分,‘黎多’就是支配宇宙的活动和宇宙间一切的基本道德法则。既然有这种法则,人类就应当和它配合,并且应当在和它保持谐和的状态中尽自己的天职。如果一个人尽了它的天职而它的行动又符合道义,适当的后果必然会随之而来。”因此,人的美和生活行为之美必须符合达磨的法则。在史诗《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》中,凡是符合达磨法则的英雄和女性都是美的、善的。对于人之美,就必须有善作为附丽,而善只能是在个人的生活实践中,依靠道德的自我完善、行为的自我克制,即按照达磨的法则来达到,美和善才能够得到统一。

美和善所产生的快感和愉悦就是乐群之感,即人际间的和谐之美感。印度民族从古代起,就把这种和谐之美作为人生理想并提高到神圣的地位,成为现实之美的最高境界。所以印度民族厌恶人与人之间的尖锐对立和冲突,这是印度艺术中向来缺乏悲剧性作品的一个重要的民族心理因素。

与此相联系的是,平静和谐的农村公社生活“一方面阻挠了个人观点的发展,另一方面又阻挠了那种越过家庭与部落界限的社会意识的成长。在印度我们时常看到对于家庭和氏族的尽忠效命。事实上,农村公社经济生活的限制,阻止了国家意识的成长”!。所以国家的兴亡、君主的更迭、民族的荣衰等社会变革,很难冲击到多如繁星的农村公社的现实生活,更难激起对国家、民族盛衰的悲剧性激情。在古代印度生活中,不乏这种情况:一边是两国的武士们残酷地厮杀搏斗,另一边,在附近的农田中,农夫仍平静地耕作,战争不影响农作,农夫也不参与战争。这种漠然的态度,是不会培养起欣赏人间的冲突和对立的悲剧审美趣味的。农村公社的宁静、稳定的生活节奏,只能引起村民的娴静、舒适、优美的,或顶多是悲哀的心态,而不可能掀起他们内心激越的风暴。所以黑格尔说:“在印度世界中发现了这一种美的最可爱的形式:一种无力的美,凡是一切粗鲁的、严厉的和矛盾的都已消失于其中,只有感觉和灵魂呈现出来。”②可以说,印度农村公社的平静生活以及对人与自然、人与人之间和谐之美的欣赏和追求,导致了印度审美理想的独特性:格外重视静美、优美、和谐之美。

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